Патристика. Мировоззрение Аврелия Августина.

Термин «патристика» происходит от лат. «патер»- «отец».

Патристика представляет собой религиозно-философское учение «отцов

Церкви» - богословов, сыгравших значительную роль в формировании

христианской ортодоксальной теологии. Наиболее активно патристика

развивалась в Ш – YШ вв.

В патристике обсуждались следующие вопросы:

- троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями;

- природа Христа – божественная, человеческая, богочеловеческая;

- соотношение свободы и благодати;

- отношение веры и разума.

Аврелий Августин Блаженный (354-430) был римским философом, одним

из осноположников христианской философии. Родился в Римской колонии –

городе Тагасте (Северная Африка) у матери-христианки и отца-язычника.

Учился в Тагасте, Карфагене, Риме и Медиолануме (Милан). Занимался

философией, в молодости интересовался скептицизмом, испытал влияние

трудов Плотина (последователя Платона), увлекался аллегорическим

истолкованием Библии. В 387 г. принял христианство, в 391 г. Стал

пресвитером, в 395 – епископом.

Основные труды: «О граде Божьем», «Исповедь», «Против академиков»,

«О блаженной жизни», «О порядке», «Бессмертие души», «О Троице», «Об

учителе», «О музыке».

Главная проблема трудов Августина – взаимоотношение Бога и мира. Его

взглядам присущи принципы теоцентризма (Бог – источник и причина всего) и

креационизма (мир создан Богом из ничего). Существует «личный» Бог,

запредельный миру, созданному им. Он – конечный и исходный пункт всех

человеческих действий. Он – носитель воли, творит мир по доброй воле из

ничего. Но в уме у Бога - прототипы реального мира, «образцы». Сотворенный мир

– единство бытия и небытия. Сотворение мира – чудо. Бог передает в

«пользование» природе законы, но при этом не забывает о мире, постоянно

печется о нем (Это названо провиденциализмом - божественной

предопределенностью

всех событий). Свое попечительство Бог не оставляет, иначе мир может

исчезнуть (концепция «непрерывного творения»). Мир, с точки зрения

Августина, представляет собой устойчивую иерархию, в нем – всему свое

Место. Внизу – неодушевленные тела (существуют), далее – растения

(существуют и живут), выше – животные (существуют, живут, ощущают), на

самом верху – человек (существует, живет, ощущает, обладает бессмертной

душой).

Человек разделяет время на прошлое, настоящее и будущее. Прошедшее

остается в памяти, будущее производно от надежды.

Мир - градация добра. Зло не «онтологично», оно не существует само по

себе; это – умаление добра. У Августина имеет место оправдание Бога за зло в

мире (учение о теодицее). Без контрастов добра и зла добро не имело бы цены

(«без болезни не было бы здоровья»).

Человек, сотворенный Богом, наделен свободой воли («первородный грех»

- выбор зла). Зло - результат высокомерия человека, стремящегося встать

вровень с Богом, его желания абсолютизировать собственную неполноту,

ограниченность своих возможностей.

Душа человека уникальна, бессмертна, но при этом она неразрывно

связана с телом. Необходимо не умерщвлять, а «просветлять» плоть. Душа

человека – это ум, память и воля (отражение троичности Бога). Августин был

хорошим психологом (даже – психоаналитиком): он учил, что человек должен

«помнить себя», «знать себя» и «любить себя». Дуализм человека - дуализм его

помыслов;можно жить «по закону плоти» и «по закону Духа». Задачи человека

грандиозны, и без помощи Бога не обойтись. Несовершенство человека толкает

его к изменениям и ведет к самосовершенствованию.

Приоритет веры над разумом, по Августину, - не «отключение»

познавательной способности человека, но избавление от самонадеянности,

излишней уверенности в универсальности и безотказности разума. Философ

учит: «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого».

Августин резко противопоставлял государство и церковь. Государство

основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Он называл государство

областью непрерывной борьбы, войны, конфликта.

В отличие от государства церковь основана на самоотверженной любви Бога

к человеку.

История у Августина, в отличие от языческих концепций, подобна

летящей стреле (до этого существовала идея повторения событий, круговорота);

она имеет начало, смысл и свое завершение.

Западноевропейская схоластика

Так называлась средневековая философия Европы, систематическое развитие

которой началось с XI века. Термин «схоластика» переводится с латинского

языка как «школьный».

Учение Фомы Аквинского (Аквината).

Фома Аквинский (1221-1274) – главный мыслитель эпохи зрелой схоластики. В 1244 г. он вступил в орден доминиканцев, затем отправился в Парижский университет, став учеником Альберта Больштедта (Великого), а позже – в Кельнский университет. Вернувшись в Париж в 1252 году, Фома становится бакалавром, затем – магистром, потом – доктором теологии.

Основные труды Фомы Аквинского: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «О спорных вопросах истины», «О вечности мира», «О единстве теологического интеллекта». Все работы он писал на латыни.

Фома Аквинат является систематизатором ортодоксальной схоластики. Одновременно он – создатель собственного учения (томизма), синтеза идей Аристотеля и христианства.

Фому Аквинского почтительно называли «Ангельским доктором».

Одна из главных проблем учения Аквината, как и у его предшественников, - проблема соотношения знания и веры. Знание и вера не противоречат друг другу, а друг друга дополняют. Некоторые истины Откровения не доступны разуму, а являются предметом веры, например, триединство Бога (об этом писал еще Тертуллиан), но многие другие истины вполне доказуемы и поддаются анализу. Если разум ошибается, большего доверия заслуживают положения веры. Когда философские идеи противоречат Откровению, то значит, философы не правы (приоритет веры над знанием).

Размышляя над проблемами универсалий, Фома Аквинский был сторонником умеренного реализма. Он признает троякое существование универсалий: в уме Бога (до конкретных вещей), в конкретных вещах, в уме человека (после конкретных вещей).

Понимание «универсалий» Аквинатом тяготеет к аристотелевскому учению о «форме» как сущности вещей. При этом не всякая сущность обладает существованием (они сливаются только у Бога), для других сущностей необходим Божественный акт творения, где сущность приобретает существование (бытийный акт).

У Аквината имеет место отождествление аристотелевской Первоформы (она же – Перводвигатель, Первопричина, Мировой Ум) и христианского (Ветхозаветного) Бога. При этом взамен дуализма Аристотеля, где материя – вечна и несотворима, Аквинат демонстрирует идеалистический монизм (материя – продукт Божественного творения).

Что касается понимания природы человека, то она, согласно взглядам средневековья, является соединением материального тела и нематериальной души. Индивидуальная человеческая душа получает свое полное осуществление только при соединении с телом (может, в частности, обладать разумом – «могущественнейшей природой человека»). Такое понимание было противопоставлено идеям платоников-августианцев, которые, подражая Платону, называли тело «темницей» для души.

Аквинат разработал пять доказательств бытия Бога: космологическое, каузальное (причинностное), онтологическое, догматическое (по степени совершенства). телеологическое. Космологическое доказательство связано с доказательством наличия перводвигателя (все находится в движении, поэтому с необходимостью должен существовать первый источник движения). Каузальное доказательство основано на признании наличия во всех вещах обусловливающих их причин, которые находятся вне данных вещей. Это предполагает наличие первопричины всех вещей – Бога. Онтологическое доказательство основано на признании наличия в мире множества случайных вещей, существование которых необязательно, за которыми должно быть что-то иное, что необходимо, а не случайно, то, что имеет необходимость в самом себе, иначе мир исчезнет. Это – Бог. Догматическое доказательство связано с тем, что в мире существуют вещи разной степени совершенства, которые восходят к наличию первого эталона – максимально совершенного и благородного, что есть Бог. Телеологическое доказательство связано с тем, что каждый объект (даже неосуществленный) стремится к некой цели, финалу. Значит, в мире должна существовать высшая сила, которая направляет природные существа к цели. Данная сила – Бог.

В 1278 г. монашеский орден доминиканцев признал томизм (учение Фомы Аквината) своей официальной философией.

В 1323 г. католическая церковь причислила Аквинского к лику святых.

Через много лет, в 1879 г., томизм был провозглашен официальным учением католической церкви, в современных условиях из него вышел неотомизм – одно из главных течений западной философии. Главным представителем данного направления стал Тейяр де Шарден.

В настоящее время Фому Аквинского продолжают считать крупнейшим представителем средневековой европейской философии.

Проблема универсалий в средневековой схоластике: реализм и номинализм.

Универсалиями называют то общее, что характеризует все объекты определенного вида или рода. В свое время еще Аристотель писал, что все лошади, несмотря на все свои отличия, обладают некоей общей «лошадностью».

Средневековое понимание универсалий уходит своими корнями в учение Платона об идеях. Идеи, «присущие» конкретным вещам некоторого вида, определяют их природу (они – их идеальная модель), их причина и цель. Аналогична мыслил Аристотель в своем учении о форме.

Проблема универсалий впервые была поставлена неоплатоником Порфирием.

Порфирий поставил три вопроса:

1. Существуют ли универсалии (роды и виды) вне конкретных вещей?

2. Если да, то они телесны или бестелесны?

3. Если они бестелесны, то обладают ли они единой с чувственными вещами природой?

Ответов на эти вопросы труды Порфирия не содержат. Что касается средневековых философов, то они в решении вопроса о самостоятельном существовании универсалий поделились на номиналистов и реалистов.

Номиналисты (от лат. - «имя») считали, что вне конкретных вещей общее (универсалии) существуют только в словах (именах), которыми называются вещи определенного вида. Реалисты, наоборот, считали универсалии существующими реально вне конкретных вещей.

Внутри номинализма существовали представители крайнего номинализма (Росцеллин, около 1050-1110), считавшие, что общее – это только слова, последовательность звуков («дуновение звука»). Представители умеренного номинализма признавали существование универсалий в человеческом уме (П. Абеляр), возникая на базе чувственного восприятия единичных вещей благодаря абстрагирующей деятельности ума (теория «концептуализма»). Умеренными номиналистами были также Д. Скот и У. Оккам.

Аналогично внутри реализма существовали представители крайнего реализма, считавшие, что понятия существуют вне и до конкретных вещей (Эриугена, Ансельм Кентерберийский). Сторонники умеренного реализма признавали, что общее существует только в вещах. Своеобразная концепция умеренного реализма существовала и в трудах Ф. Аквинского. Как было сказано выше, у него – троякое существование универсалий: в уме Бога, в конкретных вещах, в уме человека.

Заключение. Влияние западной средневековой философии на дальнейшее развитие философии и науки.

Средневековая философия стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени. Она сохранила и развила ряд античных идей, возникнув на основе взаимодействия античной философии и христианского мировоззрения.

Именно в средневековой философии произошло формирование гносеологии – науки о познании. Она положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направления в гносеологии, что явилось следствием спора номиналистов и реалистов о природе общих понятий. В эту эпоху произошло дальнейшее развитие науки о мышлении – логики, была проделана большая работа по формированию категориального аппарата научного знания, ставшего основанием для развития языка будущих естественных и гуманитарных наук.

В средневековой философии появился интерес к осмыслению исторического процесса. Она выдвинула идею оптимизма, обозначив веру победы добра над злом, веру в воскрешение после физической смерти.